Chaxi: el arte de la mesa de té 茶席
El camino de mesa, los utensilios, las flores y el pergamino de una mesa de té se eligen para un té y una idea. Así entienden el chaxi los maestros chinos y taiwaneses, y desde 2019 esa idea figura en una norma de asociación.
- Qué es:
- un lugar para preparar y beber té, dispuesto con intención
- Forma moderna:
- Taiwán, desde finales de los años setenta
- Nueve elementos:
- Qiao Musen, Chaxi Design, 2005
- Norma:
- T/CTSS 3-2019 y T/CTSS 3-2024
- Mesa de concurso:
- 1200 × 600 × 700 mm
El chaxi (茶席) es un lugar para preparar y beber té dispuesto de forma deliberada: una mesa o el suelo, un camino de mesa, utensilios y, si se quiere, flores, incienso, un pergamino y pequeños objetos elegidos por el ambiente. La Sociedad China del Té lo define como un «arte del espacio» hecho de té, utensilios y otros elementos, que sirve a la preparación y transmite el pensamiento y el sentimiento de su autor.1
Casi todas las escuelas coinciden en una cosa: primero va el té. Si los invitados recuerdan el jarrón y no el licor, la mesa estaba mal puesta.
Qué se considera chaxi
El teórico taiwanés Cai Rongzhang distingue dos sentidos. El estrecho es la «mesa de preparación» (泡茶席). El amplio abarca además la sala de té, una casa de té con vestíbulo y zona de lavado, y un jardín de té. Para él, el chaxi es solo un espacio planificado para mostrar la belleza o el espíritu del camino del té, no cualquier lugar donde alguien preparó té.
La palabra en sí es antigua. En japonés, 茶席 (chaseki) significa una reunión de té o la sala donde se celebra, y el primer ejemplo en un diccionario es de 1806. Pero el chaxi tal como lo conocemos, con composición deliberada y reglas, tomó forma hace pocas décadas. Las antiguas reuniones de té se conocen por textos y pinturas, pero no tenían la noción de «diseño de chaxi», escribe el antropólogo Zhang Jinghong.
Nueve elementos
En 2005 Qiao Musen publicó Chaxi Design (茶席设计), la primera monografía sobre el tema en la China continental. Nombró nueve componentes:
- El té, el «alma» del chaxi y el punto de partida de la idea.
- Un juego de utensilios: antiguo, nuevo o «popular».
- La capa base: tela o bambú, su color y cómo se tiende.
- Las flores.
- El incienso y los quemadores.
- Un pergamino o una pintura como fondo.
- Objetos de arte: mascotas de té, piedras, figuras.
- Dulces y bocadillos.
- El fondo: un biombo, una pared, la naturaleza.
Qiao subraya que el autor puede usar solo algunos de los nueve. Cai Rongzhang va en sentido contrario y dejaría en la mesa únicamente los utensilios; en su opinión, la música, las flores y el incienso dispersan la atención.
Cai clasifica los propios utensilios por su función. El grupo principal es la tetera o el cuenco, la jarra (gongdaobei), las tazas y los soportes. El grupo auxiliar es la jarra de reparto (chahai), una toalla, una cucharilla para la hoja y un temporizador. El grupo del agua es el hervidor y el cuenco de desechos. Los botes de almacenamiento los pone aparte.
Composición
Qiao Musen describe una estructura «central» que equilibra lo grande y lo pequeño, lo alto y lo bajo, lo cercano y lo lejano. También hay estructuras «múltiples»: lineal, dispersa, mesa combinada con suelo, centro hundido.
Xie Zhizhang aconseja un ritmo de «delante y detrás, alto y bajo, denso y ralo», e insiste en que cada objeto quede al alcance de la mano. Ouyang Feng construye la mesa hacia fuera a partir de la tetera. Le asocia un soporte, una jarra, un cuenco de desechos y tazas, y solo después pasa a los textiles.
En la China continental el camino de mesa se llama 桌旗, «bandera de mesa». Se hacen de algodón y lino, lino, ramio o bambú. El lino se arruga al lavarlo y las manchas de té cuestan en el lino claro. El bambú y el ramio no se arrugan y absorben menos, pero solo se pueden enrollar por el lado corto, o se rompen. Ouyang Feng sugiere tres capas: un mantel liso que llega hasta el pie de las patas, una capa de «transición» y un tapete estampado impermeable. Dos tercios del tapete van hacia el invitado y un tercio hacia el anfitrión, con el centro libre para los utensilios.
Conviene limitarse a tres o cuatro colores. El marrón café, el beige claro, el gris claro y el azul marino son opciones seguras para un camino de mesa. Evita la vajilla oscura sobre un camino oscuro: se ve pesada.
Historia desde los Song hasta Taiwán
Quemar incienso, batir té, colgar pinturas y arreglar flores: los autores de la Song del Sur llamaban a estas cuatro ocupaciones de una persona culta los cuatro pasatiempos refinadoscuatro pasatiempos refinadosLista de la Song del Sur de las ocupaciones de una persona culta: quemar incienso, batir té, colgar pinturas y arreglar flores. (四般閑事). La expresión aparece en los Registros de la capital de Naidewen y en los Sueños de arroz en la olla de mijo de Wu Zimu, en el juan 19.2 Es una lista de lo que se disponía para los banquetes, no una guía para poner una mesa.
La pintura Reunión literaria (Song del Norte, Museo Nacional del Palacio, Taipéi) muestra una mesa auxiliar junto a la grande y un sirviente que recoge el polvo con una cuchara larga, como en el diancha de los Song. El museo considera dudosa la firma del emperador Huizong.
En 1518 Wen Zhengming pintó Reunión de té en el monte Huishan: amigos junto a un pozo en un pinar, un sirviente hirviendo agua. En la época Ming, el Cha Shu de Xu Cishu describe una cabaña de té aparte con dos hornillos, una mesita para la tetera y las tazas, otra para el resto de los utensilios, un soporte para las toallas y el carbón apartado del fuego. Para entonces el té ya se preparaba con la hoja suelta, como se hacía en la época Ming y Qing.
El chaxi moderno salió de Taiwán. El movimiento del 茶藝 («arte del té») tomó forma allí desde finales de los años setenta, y durante los ochenta y los noventa se abrieron casas de té por toda la isla. En 1988 Xie Zhizhang fundó en Taipéi la casa de té Qingxiangzhai. En esos mismos años aparecieron las tazas altas de aroma y el gongdaobei. Para el movimiento en sí y la Sans Self Tea Gathering de Cai Rongzhang (1990, o 1989 en una de sus propias tablas), véase el arte del té taiwanés.
El chaxi llegó a la China continental por cursos, reuniones y concursos. En 2012 Li Shuyun se mudó de Taiwán a Beijing y abrió el espacio Wanxiangshi. Zhang Jinghong señala que algunos maestros consideran de origen chino los rasgos japoneses del chaxi taiwanés (cestas y bolsas para los utensilios, mesas bajas, silencio).
La norma T/CTSS 3
En 2019 la Sociedad China del Té incluyó el concurso de chaxi en la norma T/CTSS 3-2019. La norma también especifica el equipo del programa obligatorio:
| Elemento | Medida o volumen |
|---|---|
| Mesa para el arte del té | 1200 × 600 × 700 mm |
| Banqueta | 400 × 300 × 450 mm |
| Bandeja de té (chapan) | 500 × 300 mm |
| Paño de té | 300 × 300 mm |
| Tetera de Yixing para oolong | 110 ml |
| Tazas para oolong | 25 ml cada una |
| Gaiwan para té negro | 150 ml |
| Vaso para té verde | 200 ml |
Estas medidas sirven al concurso y no pretenden ser un canon de estilo. Aun así, los emparejamientos de la norma muestran cómo se combinan las piezas: té verde en vaso, té negro en gaiwan, oolong en una tetera de Yixing con dos tazas.
El tema y la idea valen 35 puntos, la elección de los utensilios 30, el color 15, el fondo, las flores, el pergamino y los objetos 10, y el texto con título y nota otros 10. En la edición de 2024, T/CTSS 3-2024, el módulo de «creación de chaxi» se desarrolla dentro de una cabina de 2 × 2 × 2 m. Los concursantes disponen de 120 a 180 minutos para el montaje, y la nota se limita a 500 caracteres.
Qué usar con cada té
Se parte del té y se eligen los utensilios que le convienen. Para oolongs, pu-erh y tés oscuros, Ouyang Feng toma una tetera de Yixing o cocida en horno de leña, con soporte, jarra y tazas del mismo material. El vidrio, la porcelana o el gaiwan van bien con tés verdes, amarillos y negros. Los alumnos de una academia de Taipéi se hacen preguntas sencillas. ¿Retendrá la taza el aroma? ¿Su tamaño es adecuado a la fuerza del té (el té fuerte va en tazas pequeñas)? ¿Hay que regar la tetera por fuera para que se abran las hojas muy enrolladas? El gongfu cha y el gongfu de Chaozhou muestran cómo se prepara el té en una mesa así.
Cómo poner la mesa
El orden que sigue se basa en Xie Zhizhang, Cai Rongzhang y Global Tea Hut.
- Limpia el espacio. En la tradición de Global Tea Hut, el chaxi empieza por la limpieza.
- Decide dónde irá la mesa. Da a los invitados la mejor vista, deja pasillos y no pongas la mesa a contraluz.
- Cuenta los invitados y piensa en la estación y en el método de preparación.
- Elige el té y los utensilios para él. Las flores van al final, escogidas para la mesa ya montada.
- Elige el camino de mesa. Para un té oscuro y un grupo grande, evita el blanco: se servirá deprisa y las manchas son seguras.
- Coloca los utensilios. El cuenco de desechos va del lado de la mano libre, a la izquierda si el anfitrión es diestro, para poder vaciar el barco de té (chachuan, el plato bajo la tetera) sin cruzar los brazos.
- Haz una preparación en seco y mueve las cosas hasta que cada movimiento resulte cómodo.
- Coloca las flores de modo que el invitado las vea desde el mejor ángulo.
Si usas incienso, enciéndelo antes de que lleguen los invitados y apágalo cuando el aroma empiece a notarse. Cai Rongzhang sostiene que la «atmósfera olfativa» no debe ocupar más de un tercio de la reunión. El dibujo del humodibujo del humoLa figura que traza el humo del incienso: el del agar pesado se arrastra de lado, el del sándalo ligero sube recto. se aprecia mejor en una mesa aparte, antes del té o durante una pausa.
Con las flores es más sencillo: de temporada, sin aroma fuerte y sin kenzan, porque las agujas afiladas junto a las tazas molestan a la vista. La flor no debe distraer la atención de la tetera.
El error más común es sobrecargar la mesa. Global Tea Hut observa que en muchos eventos toda la atención se va a detalles llamativos mientras el «invitado de honor», el té, se pierde. Li Shuyun lo dice así: «es fácil hacer un espectáculo, difícil crear un estado». La hoja de puntuación del concurso resta puntos de forma explícita por utensilios que faltan o sobran y por materiales y formas que no combinan.
La Sans Self Tea Gathering, con sus cuatro tazas por participante, su círculo y su silencio, es una forma propia dentro del arte del té taiwanés.
Preguntas frecuentes
¿En qué se diferencia el chaxi de una mesa de té corriente?
En la intención. Un chaxi se construye en torno a un té, una estación y unos invitados concretos, y el anfitrión repasa una vez la preparación sin té en la tetera para comprobar que todo queda al alcance de la mano. La norma T/CTSS 3-2019 de la Sociedad China del Té lo llama «arte del espacio» que sirve a la preparación y transmite el pensamiento del autor.
¿Hacen falta flores e incienso en un chaxi?
No. Qiao Musen considera la flor un elemento de pleno derecho, mientras que Cai Rongzhang aconseja dejar en la mesa solo los utensilios y prescindir por completo de música e incienso. Si se ponen flores, que no tengan un aroma fuerte, para que no compita con el del té.
¿Cuántos elementos debe tener un chaxi?
Los que necesite la idea. Qiao Musen enumera nueve, pero deja que el autor elija solo algunos. El mínimo es el té y los utensilios para prepararlo.
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Sociedad China del Té, T/CTSS 3-2019, Technical Rules for Tea Art Skills Competitions: https://www.ttbz.org.cn/Home/PdfFileStreamGet/c3QsMjk1Mzk(eq) ↩
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Museo Nacional del Palacio (Taipéi), “The Four Leisure Pursuits”: https://theme.npm.edu.tw/Academic/ChineseArtDownload.ashx?bid=9961&eid=219. Los Registros de la capital dicen 不許戾家 y los Sueños de arroz en la olla de mijo dicen 不宜戾家; las ediciones en línea del Menglianglu imprimen 累家, de modo que las variantes difieren también entre ediciones. ↩